近年來，中國國家主席習近平多次強調(diào)要推進亞洲文明對話。這不僅是中國內(nèi)部發(fā)展所需，更關(guān)乎中國在區(qū)域內(nèi)所起的作用越來越重要。盡管亞洲國家之間的經(jīng)貿(mào)關(guān)系日益密切，國家之間的互相依賴不亞于甚至超過其他很多區(qū)域，但亞洲國家之間的關(guān)系經(jīng)常被很多歷史和現(xiàn)實問題所困擾。中國因此倡議建立“亞洲命運共同體”。問題是如何建設?這離不開亞洲文明對話。更為重要的是，在全球化時代，包括中國在內(nèi)的亞洲文明，同時也是世界文明的一部分，文明對話因此不僅是中國文明和亞洲其他文明的對話，更是中國文明和世界上的其他文明的對話。
文明對話對中國來說尤其重要。中國文明就其本質(zhì)來說就是一個對話文明。這個對話文明表現(xiàn)出的特點是開放、包容和進步。很多基于宗教之上的文明一方面具有封閉性和排他性等特點，另一方面又具有使命感和擴張性，即把自己的價值觀擴張甚至強加給其他文明，“轉(zhuǎn)化”其他文明。和宗教文明不同，中國文明是世俗文明，秉持開放包容的態(tài)度來對待其他文明，通過和其他文明的對話，學習其他文明來實現(xiàn)自己的進步。因此，人們也可以稱之為“學習文明”。對話文明的主體是自己，是把其他文明的長處吸納進來，而不是簡單地照抄照搬其他文明，更不是把自己“轉(zhuǎn)化”成其他文明。
如同所有其他文明，中國文明也有興衰;但和所有其他文明不同，中國文明是世界上唯一一個數(shù)千年沒有中斷和消失的文明。沒有中斷并不是說中國文明沒有斷裂過，而是說斷裂之后，又重新連接上了。斷裂之后能夠重新連接上，這是中國文明的特點，是其生生不息的根源。問題是，為什么中國文明中斷之后還會再次復興?中國文明的這個特征最吸引學術(shù)界的注意，也是學術(shù)界一直試圖要回答的問題。不同的學者給出了不同的答案，但主要是因為中國文明是一種“對話”文明。
中國文明的四個不同階段
中國文明從古代到近代可以分為四個階段。第一階段是形成階段，從約公元前11世紀至公元2世紀。在這個古典階段，中國發(fā)展出了其基本觀念和制度，后來成為其他東亞國家和地區(qū)古典遺產(chǎn)的一部分。第二階段是佛教時期(公元3世紀至10世紀)，其間在東亞占統(tǒng)治地位的文化力量是大乘佛教，而各種本土的傳統(tǒng)則存活在社會層面。第三階段為新儒學時期，從公元11世紀至19世紀，其中新儒學在新的社會與文化中占有領(lǐng)導地位，而佛教則在當時的群體基層中力求生存。第四階段為近代以來，在這一時期，擴張中的西方文明沖擊著東亞國家，到今天這種沖擊還沒有中止。
從“對話”的角度來理解中國文明的連續(xù)性很有意思。在第一個階段，對話主要是在儒家、墨家、道家和法家之間進行。應當強調(diào)的是，這些都是中國本土所產(chǎn)生的思想。在第二個階段，對話主要發(fā)生在佛教、儒家和其他東亞國家的本土傳統(tǒng)之間。在這個階段，佛教成為主體，但本土思想并沒有消失。佛教和本土的各種思想處于互相調(diào)適時期。在第三個階段，對話主要發(fā)生在新儒家和佛家之間。在這個階段，本土文明尤其是儒學再次成為主體，這是新儒學的功勞。新儒學成功地把佛教中國化，使之成為中國文明的一部分。在第四個階段，對話主要是在新儒家與西方文明之間。近代以來，隨著西方文明沖擊東方，東亞國家對西方文明做出了不同的反應。
在中國，從“五四新文化運動”以來，在中國內(nèi)部對話的與其說是傳統(tǒng)文化和西方文明之間，倒不如說是在不同西方思想之間進行。正如在第二個階段，佛教成為主導話語，近代以來，西方文明一直主導中國。所不同的是，佛教時代仍然存在佛教和本土文明的對話，但近代以來的中國，主要是中國人所接受的不同西方思想之間的對話。在很多方面，使用“對話”這個詞也并不確切，因為中國所面對的只是簡單的選擇，在西方所提供的各種思想或者主義中間進行選擇，或者說不同的西方思想在競爭中國人的選擇。這種情況直到中國開始進行改革開放之后，才發(fā)生些許改變。
中國本土文明和外來文明之間的互動必然經(jīng)過一個復雜的過程。在外來文明來到中國的早期，人們對此的態(tài)度更多的是反應性的。每一次外來文明來到中國，總是中國王朝處于低潮甚至社會政治秩序處于混亂時期。佛教來到中國是這樣，近代西方文明來到中國時也是這樣。正因為這樣，中國幾乎沒有任何力量來抵制外國文明的到來。在外來文明到達中國之后，起初人們總是抱著懷疑、不信任的態(tài)度，經(jīng)常發(fā)生沖突，甚至極具暴力的沖突。但在經(jīng)過一段時間之后，中國文明就逐漸變得自信起來，自信到一定程度，就主動去吸收消化。在這后一個階段，中國文明改革被動的局面，再次變?yōu)橹黧w。這典型表現(xiàn)在佛教和中國本土文明的融合過程。佛教傳進中國，早期也發(fā)生了諸多沖突，滅佛的事情也有發(fā)生，但最終通過互相調(diào)適，合為一體。到了宋朝，新儒學崛起，再次確立了中國文明的主體地位，并且有機地把佛教融合到中國文明中來，形成了儒、道、釋三教合一的局面。
在近代西方文明進入中國之后，中國文明到底是如何反應的，是被動的反應，還是主動的反應，這是學術(shù)界一直在爭論的問題。不過，以中國直到今天所流行的話語來看，中國的反應不僅是被動的，而且并沒有看到西方文明和本土文明之間的對話，也就是說，本土文明仍然被排擠在西方文明之外。
從文明角度看中國尚未崛起
這種情況正是今天很多人所深刻擔心的。西方文明的進入已經(jīng)在很大程度上斷裂了中國傳統(tǒng)的文明。如果不能再次連接上，中國文明就很難真正復興。改革開放之后，尤其是上世紀90年代之后，盡管執(zhí)政黨及其政府或者中國社會不再像“五四運動”之后那樣，激進地對待中國本土文明，并且各種傳統(tǒng)的思想也開始復活，但且不說傳統(tǒng)文明能否通過類似當代被稱之為“國學”的方法真正得到復活，在中國的文明對話，基本上仍然是在各種進口的西方思想之間展開的，中國本土文明還是處于“另類”狀態(tài)，被視為和西方文明格格不入。
人們希望在中國文明和西方文明之間進行對話，而不是看到是不同西方文明繼續(xù)在中國大地上的對話。對中國來說，這不是公平的對話，而只是簡單的選擇，甚至是一種被動的選擇。清朝解體之后，經(jīng)過數(shù)十年的革命，中國終于再次統(tǒng)一，在1949年建立了獨立的政權(quán)。在經(jīng)濟數(shù)十年的改革開放，中國已經(jīng)崛起。但從文明的角度來看，中國還未真正崛起，中華文明還未真正復興。正因為如此，直到今天人們?nèi)匀粡娬{(diào)文明的復興。
不過，即使在整個東亞社會發(fā)展的情況來看，這種復興并非容易。除中國之外，在其他東亞社會，傳統(tǒng)文明并非因為西方文明的到來而中斷。人們可以假定，這些社會發(fā)生了西方文明和東方文明的對話。但即使如此，傳統(tǒng)文化也并沒有成為主流話語，主流話語仍是西方話語，無論在政治上還是經(jīng)濟上。傳統(tǒng)文化以各種方式生存下來了，但只是作為生活方式而得以生存。學者們所說的新儒家和西方文明的對話，可能只發(fā)生在學者中間，而沒有發(fā)生在政治領(lǐng)域。即使是在學者中間，大多數(shù)也只是用西方的方法來解讀和闡述傳統(tǒng)文化。正因為這樣，在1980年代，中國學者李澤厚先生就在中國提倡“西學為體、中學為用”。李澤厚用這八個字概括了傳統(tǒng)文明在其他東亞社會的狀況，也認同這種狀況。在80年代之后，東亞社會無一不是深受西方影響，政治、經(jīng)濟和社會各種制度都主動或者被動地西方化?；蛘哒f，這些社會都變革成為“類西方”社會。不過，這些社會都面臨巨大的挑戰(zhàn)，主要表現(xiàn)在西方制度和本土文化之間的顯性的和隱形的沖突。
在1970年代，中國的文化大革命仍然繼續(xù)。當時，史學家錢穆先生就強調(diào)：“中國千萬不應該想要用那種從根拔起并摧毀過去遺產(chǎn)的文化革命的方式來得到解放;它只能透過中國文化本身，不管它的好壞都要面對它，認為中國人的未來實植根中國文化這種方式才能獲得。雖然有些中國人可能寄寓異國，并且吸收不同文化;但是絕大多數(shù)中國人畢竟是生活在由共同的歷史所形成的條件與外觀之下。對他們來說，移民異域當然是不可能的?！?/p>
錢穆先生指的是文化大革命的激進主義。不過，這一告誡也適用于東亞一些社會的激進(西方式)民主化方面。對中國來說，在中華文明復興的道路上，必然要步其他東亞社會的后塵嗎?如果中國拒絕類似于其他東亞社會的“西方化”民主，中國本身又能產(chǎn)生怎樣的政治制度呢?歷史經(jīng)驗表明，中華文明的復興并非簡單地回歸傳統(tǒng)，而是要在和其他文明的對話中再次復興。今天的中國文明和西方文明之間應該進行怎樣的對話呢?如果不想進行李澤厚先生所說的“西學為體、中學為用”的對話，又如何追求“中學為體、西學為用”的對話呢?盡管回答這些問題需要時間，但從中國對話文明的本質(zhì)來看，中華文明的復興來自于在以自己為主體的基礎上來包容其他文明，而不是簡單地拒絕其他文明。